El Legado Invisible: Cómo la Arquitectura Islámica Transformó la Arquitectura Occidental

Por: Arantza Briffault

En las regiones donde nació el islam, entre los desiertos del Oeste de Arabia Saudí (Hiyaz) y las antiguas ciudades de La Meca (630 d.C.) y Medina (622 d.C.), surgió una manera de construir que unía la tierra con lo divino. Donde el sol parece nacer más cerca del cielo, nació también una manera de construir que no separa lo terreno de lo divino. En los territorios donde nació el islam, entre las ciudades sagradas de La Meca y Medina, los primeros creyentes aprendieron a construir mirando al horizonte de su fe. Desde entonces, toda mezquita se orienta hacia La Meca, pues allí se encuentra la Kaaba (erigida por Abraham e Ismael hacia el 2000 a.C.l, fue elevada por el primer santuario dedicado al Dios único: Allah. , y restaurada por última vez en 1996 d.C.).

La Kaaba, situada en el centro del recinto sagrado de al-Masjid al-Ḥarām en La Meca, constituye el punto de orientación de toda la arquitectura islámica. Su orientación es esencial, todas las mezquitas del mundo están construidas de manera que el muro de la el muro de la qibla donde se encuentra el mihrab  se orienta hacia la Kaaba, creando una continuidad simbólica que vincula a todas las mezquitas del mundo en una misma dirección de oración. 

Esa orientación, llamada qibla, no es sólo una dirección física, sino un gesto de unidad, todos los creyentes, sin importar su lugar en el mundo, oran hacia un mismo punto, recordando que la humanidad entera gira en torno a un solo principio divino, que la tierra es igualmente una mezquita, un templo, y un espacio dado directamente de Allah a su creación.

 La Meca (al-Masjid al-Ḥarām): Es la ciudad más sagrada del islam y alberga la Gran Mezquita (al-Masjid al-Ḥarām), el santuario más importante del mundo musulmán, que rodea la Kaaba. Fue consagrada al islam tras su conquista por el profeta Muhammad en el año 630 d.C.(Encyclopaedia Britannica, 2024).

Los primeros patios del islam surgieron en los territorios del Oeste de Arabia Saudí, bajo una luz que no conoce límites. En Medina, el profeta Muḥammad trazó con sus propias manos el plano de su vivienda, que fue también el de la primera mezquita (al-Masjid al-Nabawī). Aquella construcción inicial, erigida hacia el año 622, era de una sencillez absoluta, un rectángulo de adobe y troncos de palma, cubierto parcialmente por hojas entrelazadas que ofrecían sombra a los creyentes. El suelo era de arena y el cielo, el verdadero techo. No existía separación entre lo doméstico y lo sagrado, en ese recinto se rezaba, se impartía enseñanza, y un espacio comunitario espiritual. Desde ese espíritu, nacieron las formas que más tarde florecieron en Córdoba y en miles de otras locaciones y espacios de comunidad religiosa. Las proporciones sagradas que ordenan las mezquitas de Arabia Saudí y las de La Meca y Medina, con sus patios abiertos al cielo y su luz dorada, inspiraron generaciones enteras de constructores. 

Cuando los artesanos andalusíes y los monjes constructores europeos comenzaron a encontrarse, en los zocos de Almería, en los talleres de Toledo y Sevilla, en los puertos de Venecia y Marsella, los ecos de la arquitectura islámica ya resonaban en cada arco. El intercambio no fue inmediato, se dio en los gestos, por medio de intercambios culturales y económicos, en los cálculos de un maestro de obra, en la observación silenciosa de una bóveda o un mosaico.

El arco apuntado, concebido por los primeros arquitectos musulmanes en los territorios de la actual Arabia Saudita como una solución de equilibrio entre peso y elevación, nació de una observación esencial: permitir que la piedra se sostuviera a sí misma sin renunciar a la altura. En las primeras mezquitas del islam, la estructura fue más que un recurso técnico; fue una forma de expresar la aspiración espiritual de elevar la materia hacia lo divino.

Medina: Conocida originalmente como Yathrib, se transformó en Madīnat al-Nabī (“Ciudad del Profeta”) tras la Hégira o emigración de Muhammad en el año 622 d.C., hecho que marca el inicio del calendario islámico. Fue la sede del primer Estado musulmán y del sepulcro del Profeta. (Encyclopaedia Britannica, 2024).

Con el tiempo, este principio geométrico viajó hacia al-Ándalus, donde adquirió una refinada expresión en obras como la Mezquita de Córdoba (siglo VIII–X), la Alcazaba de Málaga (siglo XI) y el Alcázar de Sevilla (siglo XII–XIII). Desde allí, su forma y su lógica estructural fueron transmitidas a los constructores cristianos que, al integrarlas en sus templos, dieron origen a una nueva comprensión de la verticalidad.

Las catedrales góticas de Francia e Inglaterra son el testimonio más claro de esa herencia reinterpretada. En la Catedral de Chartres (1194–1250), el arco apuntado organiza las naves y dirige la luz hacia los vitrales, transformando el espacio en una visión ascendente. En la Catedral de Amiens (1220–1270), las bóvedas de crucería, derivadas de ese mismo principio, permiten una altura interior superior a 42 metros. En la Catedral de Canterbury (1174–1184) y la Catedral de Salisbury (1220–1258), el sistema de arcos apuntados define tanto la estructura como la sensación de elevación espiritual: la piedra parece suspendida en oración.

Kaaba: Estructura cúbica situada en el centro de la Gran Mezquita de La Meca. Según la tradición, fue erigida por Abraham e Ismael hacia el 2000 a.C. y es el punto hacia el cual los musulmanes dirigen su oración. Su última restauración importante se realizó en 1996 d.C.

Los sabios árabes, como Ibn al-Haytham, con su tratado sobre la óptica, o los arquitectos persas que exploraban la proporción armónica de las cúpulas, aportaron los fundamentos matemáticos que más tarde inspiraron la construcción de las catedrales góticas. El uso de la bóveda nervada, el cálculo de la luz como elemento espiritual y el sentido de proporción trascendente nacieron en mezquitas y madrasas del mundo islámico siglos antes de manifestarse en Notre-Dame de París o la Abadía de Westminster.

El arte viaja más rápido que los ejércitos, y que las formas, cuando son verdaderas, no conocen frontera. Así fue como la fe de los musulmanes enseñó a la cristiandad a mirar hacia arriba, no sólo con los ojos sino con el alma. En el diálogo secreto entre el mihrab y el altar, entre el minarete y el campanario, el hombre descubrió que toda arquitectura es oración si está hecha con asombro.

El paso hacia México no es un desvío, sino la consecuencia natural de una historia que comenzó en Arabia. Las formas nacidas en tierras distantes, viajaron hacia al-Ándalus y, siglos después, cruzaron el océano disfrazadas de piedra. La Nueva España heredó sin saberlo los ecos del desierto, la proporción geométrica, el patio como corazón, la sombra como refugio y la luz como signo de lo divino.

Qibla: Es la dirección de la oración hacia la Kaaba en La Meca. Determina la orientación de todas las mezquitas y simboliza la unidad espiritual del islam. (Grabar, 1992).

Los conventos novohispanos del siglo XVI, edificados por frailes franciscanos, dominicos y agustinos, conservaron la estructura del claustro que desciende directamente del patio islámico. En los conventos de San Martín de Tours de Huaquechula (1550-1570), San Francisco de Asís de Calpan (1555), La Asunción de Nuestra Señora de Tochimilco (1560) y La Natividad de la Virgen María de Tepoztlán (1555). Los patios rectangulares con galerías porticadas, fuentes y jardines reproducen la organización de los sahn de la Mezquita del Profeta Muhammad en Medina. Allí, como en Oriente Medio, el aire y el agua son elementos sagrados, se purifican antes de entrar al templo.

En Oaxaca, el Convento de Santo Domingo de Guzmán (1551–1608) y el Convento de Yanhuitlán (1541–1550) prolongan esa tradición. Sus patios claustrales, de trazado cuadrado y rodeados por arcadas, son versiones monumentales del patio andalusí, descendiente a su vez del modelo árabe. En Coixtlahuaca, el conjunto dominico (1545–1576) abre sus corredores hacia un centro donde el agua refleja la luz del mediodía: la misma relación simbólica entre claridad y revelación que en las mezquitas.

Mihrab: Nicho semicircular o cavidad en el muro de una mezquita que indica la dirección de la qibla. Además de su función práctica, representa el punto de encuentro entre lo humano y lo divino en la arquitectura islámica.(Bloom & Blair, 2009).

En el centro de México, el Ex Convento de San Nicolás de Tolentino en Actopan (1546–1573), el Convento de San Gabriel en Cholula (1549) y el Convento de San Francisco en Tlaxcala (1526–1537) manifiestan esa continuidad. Sus claustros dobles, fuentes centrales y la pureza de los muros blancos evocan el ideal de simplicidad espiritual heredado del mundo islámico. En Cuernavaca, el Convento de la Asunción (1525–1552) conserva todavía el sentido de equilibrio entre sombra, proporción y silencio.

Los azulejos de Talavera, traídos de los talleres de Talavera de la Reina en el siglo XVI, herederos directos de la cerámica islámica de Fez, cubren muros y cúpulas como si fueran versos convertidos en color. El Templo de San Francisco Acatepec (siglo XVIII) y el de Santa María Tonantzintla (siglo XVII–XVIII), con su desbordante ornamentación, aún conservan la estructura geométrica oculta de la tradición árabe, disimulada bajo la preciosidad y exuberancia barroca indígena.

 Al-Masjid al-Nabawī: Conocida como la Mezquita del Profeta, se encuentra en Medina y fue construida por Muhammad en el año 622 d.C. Es la segunda más sagrada del islam, después de la Gran Mezquita de La Meca, y alberga la tumba del Profeta. (Petersen, 1996).

Las casas coloniales de Puebla, Oaxaca, Guadalajara y la Ciudad de México mantienen la disposición del patio central, réplica del modelo andalusí. Ejemplos notables son la Casa del Alfeñique y la Casa del Deán en Puebla, o la Casa de los Azulejos en la Ciudad de México: todas ellas traducen en cal, talavera y cantera el principio arquitectónico saudí de un corazón abierto al cielo.

Así, del patio de Medina al claustro de Huaquechula, de Medina al artesonado de Tlaxcala, se extiende una misma línea invisible que Allah traza hacia toda la extensión del universo visible para cualquier sociedad. La arquitectura mexicana no imitó, heredó, sincretizó y transfiguró. Lo que nació en el silencio del desierto, pasó por los jardines de Granada y encontró eco en los muros de Puebla. Y aún hoy, cuando la luz cae sobre un patio novohispano, el aire repite la enseñanza más antigua de Arabia, que el espacio, cuando está en proporción con el alma, se vuelve oración.

 Ibn al-Haytham (Alhazen): Físico, matemático y filósofo nacido en Basora (actual Irak) hacia el 965 d.C. y considerado el padre de la óptica moderna. Sus estudios sobre la luz y la percepción visual influyeron en la arquitectura islámica, especialmente en el uso simbólico de la luz dentro de las mezquitas. (Sabra, 1989).

El mundo entero es una mezquita porque todo lo que existe, la tierra, la luz, el cuerpo, el silencio, el agua, el mar, el cielo, las nubes, y el sol… participan de la oración, la tierra es el templo entero del humano. No hay fronteras entre lo sagrado y lo social. Allah habita en todo. Cada ser, al respirar o amar, repite el gesto divino de la creación. Compartimos la misma esencia humana, el mismo aliento; por eso el otro no es ajeno, sino reflejo del mismo Dios en su magnificencia, la diversidad humana es la más grande demostración de que Dios es atemporal, sin definición física, de todos los colores, de todas las formas, texturas, idiomas, es todopoderoso, misericordioso, expansible y habitable como templo, como estructura, como espacio físico. 

Eso es naseeb; destino y reconocimiento, el hilo invisible que une a quienes comparten una misma luz. En cada encuentro, en cada cultura, en cada acto de amor, recordamos que somos parte del mismo diseño: un universo donde la geometría de lo divino se extiende dentro y fuera del ser.

Mezquita de Córdoba

la Alcazaba de Málaga 

el Alcázar de Sevilla 

Catedral de Amiens

Catedral de Canterbury 

Catedral de Canterbury 

Catedral de Salisbury 

Convento de  Huaquechula Foto: Angelina Bueno Gradas

Museo y Centro de Documentación, Ex Convento de la Natividad en Tepoztlán Foto: Adalberto Ríos Szalay / INAH-Mediateca

Templo de San Francisco Acatepec, Foto: Por Luisalvaz

Templo de Santa Maria Tonatzintla Foto: Alejcasvi78

Casa Alfeñique, Foto: Mexch

La Casa de los Azulejos, foto: Thomas Ledl

Referencias:

Arquitectura islámica temprana (Arabia Saudita, La Meca, Medina, Kaaba, al-Masjid al-Ḥarām, al-Masjid al-Nabawī, qibla, mihrab)

• Bloom, J., & Blair, S. (1997). Islamic Arts. Phaidon Press.

• Esposito, J. (2003). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press

•  Grabar, O. (1987). The Formation of Islamic Art. Yale University Press.

•  Petersen, A. (1996). Dictionary of Islamic Architecture. Routledge.

  
  

Primeros patios y mezquitas prototípicas

• Grabar, O. (1996). The Shape of the Holy: Early Islamic Jerusalem. Princeton University Press.

•  Bloom, J. (1989). Early Islamic Art and Architecture. Ashgate.

Transmisión hacia al-Ándalus

• Dodds, J. D. (Ed.). (1992). Al-Andalus: The Art of Islamic Spain. The Metropolitan Museum of Art.

Influencia en la arquitectura novohispana (México)

• Kubler, G. (1948). Mexican Architecture of the Sixteenth Century (Vols. I–II). Yale University Press.

•  Toussaint, M. (1962). Colonial Art in Mexico. University of Texas Press.

•  Marías, F. (1992). El largo siglo XVI: Los usos artísticos del Renacimiento español. Cátedra.

• González Galván, M. (2004). Los conventos del siglo XVI en México: arquitectura y urbanismo. UNAM.

• López Guzmán, R. (1998). Arquitectura del siglo XVI en México. Cátedra.